А.С. Панин
Погребально-поминальная обрядность отражает проявления мировосприятия (представления о судьбе, душе, смерти, загробной жизни). Таким образом, она даёт представление о социально-психологических установках, стереотипах сознания, способах видения мира, представлениях людей, принадлежащих к той или иной социально-культурной общности, или – о ментальности.
Основу большинства обрядов и обычаев погребального и поминального ритуалов на протяжении долгого времени определяла преобладающая религия и вера в реальность взаимоотношений между живыми и мертвыми. Памятники на могилах христиан имели религиозное значение, обозначая веру в загробную жизнь и, что явствует уже из названия, были связаны с памятованием или поминанием.
Суть погребальных памятников как знака места для поминального ритуала, территории освященной, а значит, максимально обеспечивающей христианину «жизнь будущего века», сохраняется без изменений по крайней мере до начала ХХ столетия. Возникший в первые века новой эры христианский погребальный обряд в сущностных чертах сохранялся в разных типах дореволюционной русской культуры (дворянской, крестьянской, церковной).
После Октябрьской революции 1917 года официально преобладающим мировоззрением объявляется атеизм, начинает формироваться новая единообразная культура. Однако влияние религии было ослабленно далеко не сразу. Хотя в 30-х годах в Туле намогильные кресты уничтожали сознательно, уже в 40-е годы кресты на могилах появляются вновь а «в семьях коммунистов крестят детей и хоронят родителей с попом и соблюдают религиозные праздники» [1, с. 298.].
Несмотря на то, что участие в похоронах по церковным обрядам для «ответственных членов» РКП оборачивалось исключением из партии, число таких случаев, по-видимому, достаточно велико и некоторые коммунисты «позволяют себе выполнять религиозные обряды», религиозная потребность в «христианском погребении» сохраняется. В 1938 году необходимость открытия церкви в одном из сёл Тульской области верующие мотивируют потребностью в «исполнении религиозных обрядов», где кроме прочего – «поминание умерших, похороненных без христианского погребения» [1, с. 219]. В тех случаях, когда церковь открыть не удавалось, само кладбище становилось местом для религиозных служб. В 1947 году «в с. Куркино и в окружающих селениях имеется большое количество верующих… когда их от церкви разгоняли они шли на кладбище и в поле и там продолжали моление» [1, с. 281]. В 1950 году в Тульском крае «большинство похорон проводят по церковным обрядам. Имеются случаи похорон с попом и музыкой. Это объясняется тем, что семейные споры по какому обычаю хоронить решаются взаимной уступкой. Из дома провожают с музыкой, заносят в церковь, отпевают, а затем уже хоронят» [1, с. 297- 298].
Понемногу происходит трансформация самого церковного обряда:
«если умерший человек похоронен без церковного обряда, то «отпеть» его считается возможным и после, для этого… взять с могилы горсть земли, совершить над ней панихиду, а затем высыпать эту землю опять на могилу, после этого считается, что похороны совершены по церковному» [1, с. 314].
Такая практика фиксируется, по меньшей мере, с 30-х годов ХХ века.
«Без священника… в Алексеевском районе Воронежской области уже в середине 1930-х гг. обходились при погребении: с могилы бралась горсть земли и доставлялась в ближайшую церковь (которая тогда находилась в 15 – 18 км) где над ней совершалось «отпевание»» [2, с. 206].
На Всехсвятском кладбище г. Тулы похоронен старец Сергий Феодорович Борисов (1853-1946). «Среди верующих он известен как святой, предсказатель. Сейчас [1950 год] на его могиле монашки на крест наклеили распятие Христа, подвесили лампадку, и огонь в ней всё время поддерживают. Верующие приходят на могилу, ставят свечи, кладут хлеб творог, яйца и т. д., берут землю и этой землёй посыпают могилы своих родствен- ников, похороненных без попа» [1, с. 299].
«На Левинском кладбище Товарковского района похоронен священ- ник Еремей Попов, который считается среди верующих святым предсказателем… И вот на эту могилу приходят верующие, человек по 10 – 15, молятся, также кладут приношения и берут землю для тех же целей» [1, с. 299].
Без «нормализующей опеки Церкви» религиозные практики все дальше отходили от «канонической» церковности, на первый план выходили «фольклорные предания» и «схемы народной религиозности» [1, с. 207]. Постепенно происходит трансформация церковной обрядности, в том числе и погребально-поминальной, что находит своё отражение как в намогильных памятниках, так и в обустройстве кладбища в целом.
Комплексное изучение исторических кладбищ затруднено в силу всё ещё недостаточной изученности всей имеющейся совокупности погребений.
В то же время каждое отдельное погребение уже представляет собой комплексный исторический источник, объединяющий в себе эпиграфику, символико-семантический план и общий тип погребения. Мы можем попытаться в какой-то степени реконструировать содержание погребальной обрядности по отдельным имеющимся памятникам на рядовых захоронениях.
Одно из исторических кладбищ за пределами Тулы находится в селе Берники (Ленинский район) и является старообрядческим. Оно появляется примерно в середине XIX в. и остаётся действующим на протяжении всего советского времени. Самые ранние захоронения на современном участке кладбища относятся к 1940-м гг., однако примерно в ста метрах от этого участка сохраняются саркофаги, датированные концом XIX – началом ХХ в. Захоронения продолжают осуществляться и в настоящее время, что позволяет проследить трансформацию похоронно-поминальной обрядности на протяжении по меньшей мере ста лет.
Так на одном из рядовых захоронений 1947 года можно видеть предельно упрощённый саркофаг небольшого размера (приблизительно 53 сантиметра в длину и 25 сантиметров в ширину по верхней стороне). Не являясь основным памятником и дополняя установленную вертикально намогильную плиту, саркофаг, тем не менее, сохраняет основные функции надгробного памятника – символическую и мемориальную. На крышке саркофага изображение восьмиконечного православного креста и инициалы погребённого. Интересно, что, повторяя в основных чертах форму саркофагов XIX – начала ХХ веков, саркофаг советского времени фактически заменяет камень, который в соответствии с народной традицией часто кладут на могилу. Подобный камень находится на соседнем захоронении, что позволяет предположить сохранение в среде старообрядцев не только канонических церковных ритуалов, но и практик, восходящих к дохристианским верованиям. Так в Тульском крае присутствие в намогильных памятниках элементов, не связанных с православием, отмечалось в начале прошлого столетия. В 1903 году «в Епифанском уезде… Во 2 Епифанском округе… Благочинный констатирует присутствие на кладбище бесформенных намогильных камней вместо крестов – замена камней крестами хотя и делается, но недостаточно, по укоренившемуся обычаю прихожан полагать такие камни…» [3, с. 15].
Вместе с тем упомянутое захоронение обнаруживает и черты погребальной обрядности, сложившейся уже в советское время. Это прежде всего размещение на основном памятнике фотографии покойного, что до Октябрьской революции 1917 года было нетипично для христианского погребения.
Православный погребальный обряд нес идею связи живых и мертвых и возможно именно поэтому оказался наиболее устойчивым из всех обрядов в советское время. Обычаи и обряды православного поминального цикла предусматривали регулярное посещение могил родственников, проявление заботы об умерших в виде молений и ряда других обрядовых действий. «Когда поминовение совершается на месте погребения, там некоторой святыней является самая могилка, на которой и свечи возжигаются, вокруг которой и каждение совершается, подобно тому, как совершается оно окрест предстоящего гроба» [4]. Выделение огороженного пространства, установка столиков и скамеечек рядом с могилой предусматривали возможность поминовения и имело, кроме прочего, религиозный смысл.
Можно прийти к выводу, что суть погребальных сооружений как «места богослужений», территории освященной, а значит, максимально обеспечивающей христианину «жизнь будущего века», сохраняется и в советскую эпоху. Вместе с тем погребально-поминальная обрядность оказывается несвободной от влияний доминирующей культуры – так же как и народная религиозность, совмещающая «практики фольклорного типа» с новыми ритуалами общества, отрицающего религию.
Список литературы
- Русская Православная Церковь в Тульской области. 1918 – 1991 гг.: Сб. документов и материалов ЦНИИТО/ отв. ред. Г.В. Макаренко. Тверь: Изд-во «Булат», 2012. 512 с.
- Беглов А. В поисках «безгрешных катакомб». Церковное подполье в СССР. М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, «Арефа», 2008. 352 с.
- Состояние кладбищ Тульской епархии и продолжение мер к их благоустройству в 1903 г./ составил на основании отчётов благочинных за этот год С. Покровский. Тула: Типография И. Д. Фортунатова насл. в Туле, 36 с.
- Епископ Афанасий (Сахаров). КРЕСТ НА МОГИЛЕ [Электронный ресурс] http://ricolor.org/history/rt/os/9/