А. С. Панин
Посвящена надгробным сооружениям Тульского края, на примере эволюции которых можно представить развитие погребальной обрядности в России. Можно сделать вывод, что возникший в первые века новой эры христианский погребальный обряд в сущностных чертах сохранялся в разных типах дореволюционной русской культуры (дворянской, кре- стьянской, церковной) вплоть до начала ХХ века.
Ключевые слова: погребальное сооружение, часовня-усыпальница, погребальная обрядность.
Изучение памятников погребальной культуры не только даёт представление о тех или иных типах надгробных памятников, их художественных особенностях, семантики изображений и эпитафиях погребённых, но и позволяет использовать материалы некрополей в целом как исторические источники. О необходимости комплексного изучения исторических провинциальных кладбищ как исторических источников ещё в 1999 году говорила И.Г. Ковшарь, первый директор музея «Тульский некрополь» [1]. По словам французского историка Филиппа Арьеса «проблема отношения к смерти и понимания потустороннего мира – составная часть более общей проблемы ментальностей…» [2. С. 6]. Можно говорить о содержательном единстве представлений о смерти и погребениях (ментальный план), традиционного поминального и похоронного обряда (ритуальный план), совокупности захоронений, надгробных памятников, их описаний (материальный план). Таким образом, изучая изменение типов надгробий во времени, мы получаем возможность проследить эволюцию погребальной обрядности, за которой, в свою очередь, стоят изменения в осознании мира – мира, где на протяжении большей части истории человечества «посюстороннее» и «потустороннее» дополняло друг друга и находились в тесной взаимосвязи.
Уже первые погребения христиан определялись христианскими представлениями о посмертной судьбе человека. «Смерть, которая, конечно, в судьбе человека – перемена радикальная… представляет собой не наказание, а возможность. Человек умирает, а затем воскресает – вослед Христу, воскресшему из мёртвых…» [3. С. 13].
В самом начале христианской истории местами для собраний и богослужений стали катакомбы, служившие христианам убежищем от преследований, а также местом богослужений и погребений. Процесс погребения христианина сопровождался церковной службой. Сами места погребения подразумевали периодическое совершение поминальных служб. Гробница мученика в подземном христианском храме могла служить престолом, что обнаруживает тесную связь между погребальной обрядностью и храмовой архитектурой.
Простейший тип погребального сооружения в катакомбах – loculus, прямоугольная ниша, вырубленная перпендикулярно стене коридора или склепа. После захоронения тела в одну из таких ниш вход в нее закладывали крупной черепицей или мраморными плитами [4].
После крещения Руси на территории нашей страны также появляются подобные погребальные сооружения. «В некоторых храмах Тулы сохранились надгробия в стенах, внутри и извне. Захоронения в храмах считались почётными. Нередко храмы строились как усыпальницы» [5. С. 131]. Уже одни из наиболее ранних сохранившихся захоронений в Туле соответствуют раннехристианской погребальной традиции и подтверждают взаимосвязь христианских погребений и христианских храмов. «В Успенском соборе Кремля сохранились два надгробия над местом погребений… Надгробия не имели каких-либо единых форм… Общее – мемориальная функция…. Сама надпись имени на сакральном предмете несла мемориальную функцию – поминовение» [5. С. 133- 136].
В целом, если сравнить древние христианские погребения и православные погребения нового времени, можно прийти к выводу, что сущностные черты христианского погребального обряда, связанные с верой в «жизнь будущего века», сохраняются, по крайней мере, до XVIII столетия.
О дальнейшей эволюции погребальной обрядности мы можем сделать некоторые выводы, обратившись к такому типу погребальных сооружений, как склепы или усыпальницы. В настоящее время на крупнейшем историческом кладбище города Тулы – Всесвятском — сохранилось только несколько подобных сооружений, в основном сильно разрушенных.
Склеп (польск. sklep — «свод, подвал, лавка») — наземное или подземное помещение, предназначенное для захоронения умерших. Усыпальница – синоним. С пометкой книжн[ное] понятие склеп, приведено в Толковом словаре Ожегова и определяется как «помещение для погребения, обычно членов одного рода, одной семьи. У[сыпальница] фараона» [6. С. 839]. Не сохранившиеся в первоначальном виде родовые усыпальницы зачастую не отражают смысла, заложенного в них при строительстве.
Уникальным памятником архитектуры является родовая усыпальница графов Бобринских (п. Бобрик-гора (г. Донской), Тульская область). В 1813 году в связи со смертью первого графа рода Алексея Георгиевича Бобринского (внебрачного сына Екатерины II) его женой Анной Владимировной было решено построить мавзолей-усыпальницу. В 1815 году по проекту крепостного архитектора Василия Милинского, ученика Ивана Старова, возводится белокаменная усыпальница — монументальная купольная ротонда. Усыпальница была построена также в стиле классицизма и гармонично дополняла дворцовый ансамбль. Она была спроектирована так, чтобы в нижней ее части — склепе — можно было производить захоронения, а в верхней — часовне — совершать поминальные службы. Именно как часовня «усыпальница графов Бобринских» обозначена на первоначальном архитектурном плане. Службы в часовне шли практически каждый день. Последняя служба состоялась в двадцатых годах прошлого века. Как часть архитектурного ансамбля XVIII-XIX веков ротонда-усыпальница –сохранилась до наших дней. О её назначении напоминает установленный на куполе крест.
Таким образом, изначально усыпальница графов Бобринских представляла собой храмовое сооружение – часовню. Форма данной часовни- усыпальницы является достаточно редкой для храмовой архитектуры, однако имеет свои аналоги среди известных православных храмов.
Храмы-ротонды сооружались преимущественно в Южной Руси. Собор Воскресенского Новоиерусалимского монастыря, представляющий собор полу- ротонду, построен по приказу патриарха Никона в подражание иерусалимскому храму Гроба Господня. Наиболее ранняя из дошедших до настоящего времени от всей 1-й половины XVIII века ротонд — Церковь Рождества Богородицы в подмосковном Подмоклове. В Санкт-Петербурге в форме ротонды выстроена, например, Троицкая церковь (1785—1790, архитектор Н.А. Львов). В новое время форма храма определялась преимущественно господствующим архитектурным стилем.
Известен храм-ротонда в честь Святителя Димитрия Ростовского в селе Суханове, построенный по проекту швейцарский архитектора, работавшего в основном в Москве Доменико Жилярди (Domenico Gilardi; 1785—1845) и представляющий собой образец московского ампира. В Суханове, бывшем в XVIII веке усадьбой князей Волконских, были две церкви: Рождества Богородицы и Димитрия Ростовского. Храм Святителя Димитрия Ростовского заложила 30 мая 1813 г. княгиня Екатерина Алексеевна Волконская (урожденная Мельгунова) в память супруга генерал-лейтенанта Дмитрия Петровича, скончавшегося в сентябре 1812 года от ран, полученных во время Отечественной войны. Церковь была освящена в 1814 году и до 1860 года считалась домовою князей Волконских, а с октября 1860 года стала приходскою.
По сути, храм в честь Святителя Димитрия Ростовского вплоть до революции 1917 года представлял собой мавзолей князей Волконских. Как и в усыпальнице графов Бобринских, непосредственно под храмом находилось помещение для фамильных захоронений. К концу XIX века в усыпальнице находилось пять захоронений Волконских — Екатерины Алексеевны, Марии Николаевны, Ольги Дмитриевны Волконской и двух Дмитриев Петровичей. Шестая и последняя могила – последнего князя Дмитрия Волконского — располагалась на площадке перед самим храмом. В 1934 г. мавзолей Волконских был кардинально перестроен [7].
По своему назначению и храмы, и часовни идентичны. «Часовня – храм в миниатюре, но без алтаря… может заменить храм практически во всё, кроме литургии…» [8. С. 515]. Часовни не предназначались для постоянных или периодических богослужений. Традиционно храмы сооружались только в крупных сёлах и городах. Не из каждой деревни и не каждый мог доехать до храма. Поскольку в деревнях необходимость в богослужениях возникала периодически – молебны, например, служили перед началом любого крупного дела: перед посевом, перед сбором урожая, перед копанием колодца и при его освящении, перед постройкой дома, – то часто сооружали часовни.
На Русском Севере часовни имели вид небольших церквей с колокольнями. В Псковской области почти в каждой деревне до сегодняшнего дня сохранились небольшие по площади (шесть квадратных метров) часовенки, вместо иконостаса имеющие одну-две иконы. Дверь обычно не запиралась, можно было всегда прийти, поставить свечку. В праздники священник после литургии объезжал часовенки в соседних деревнях и совершал молебны. По сути, это были его маленькие приписные храмы.
Когда на Руси появились первые часовни, установить трудно. В XVII в. их строили уже много. Можно предположить, что традиция строить часовни возникла гораздо раньше. В следующем столетии часовен в приходской округе могло насчитываться уже до десятка. Особенно интенсивное строительство развернулось в XIX-начале XX вв. В конце XIX в. появляются храмы-часовни, каждый из которых представлял из себя «храм, размером с часовню» и имевший в отличие от последней «алтарь и престол, что даёт возможность совершать… литургию» [8; – С. 506.]. Инициаторами строительства чаще всего выступали жители какой-либо деревни или двух — трех деревень, реже священнослужители. Бывало много случаев, когда часовни строились как бы стихийно.
Строились часовни в разных местах, по различным поводам и причинам. Они могли сооружаться в деревне, за околицей, на источниках (родниках).
«Ч[асовни] строились как надгробные памятники на могилах мучеников, а так- же на месте входа в подземные церкви… там, где чудесным образом проявилась милость Божия, и там, где совершилось важное событие в жизни Церкви или государства» [8. С. 515.]. Строили часовни на древних кладбищах- жальниках или новых кладбищах, возникающих в XVIII в. за границами прихода той или иной церкви. На кладбище можно увидеть оба типа часовен: часовня для отпевания (приписная к храму) и памятник на могиле, выполненный в форме часовни, куда можно пригласить священника для совершения поминальной службы [9].
Одна из подобных часовен сохранилась на Всесвятском кладбище города Тулы. Это склеп-часовня дворянской семьи Н.И. Ждановского (конец XIX в.). Также известен ряд надгробий в виде часовен (например, на могиле П.М. Покровского). Надгробие в виде часовни предусматривало размещение иконы и лампады и фактически являлось не просто памятником, но прежде всего богослужебным сооружением. Можно предположить, что каждый из склепов- усыпальниц по основному назначению был часовней.
В кладбищенских часовнях совершаются только отпевание и поминальные службы. Поскольку и в том, и в другом случае Престол не нужен, часовня в полной мере могла заменить храм. Основная функция намогильной часовни – поминальная. По вероучению Православной Церкви, назначение погребального обряда — облегчить душе умершего путь в Царство Небесное, оградить покойного от «нечистой силы», замолить его грехи перед Богом. Одновременно обряд нес идею связи живых и мертвых. Обычаи и обряды православного поминального цикла предусматривали регулярное посещение могил родственников, проявление заботы об умерших в виде молений и ряда других обрядовых действий.
Можно говорить, что суть погребальных сооружений как «места богослужений», территории освященной, а значит, максимально обеспечивающей христианину «жизнь будущего века», сохраняется без изменений, по крайней мере, до начала ХХ века. Возникший в первые века новой эры христианский погребальный обряд в сущностных чертах сохранялся в разных типах в дореволюционной русской культуре (дворянской, крестьянской, церковной). «Религиозность, т. е. практика веры и благочестия… не формировалась как социальный «заказ» дворян, крестьян или купцов… Православная религиозность возникла как ответ… отвечающий внутренней потребности людей разных социальных групп» [10. С. 4].
На основании анализа эволюции погребальных сооружений можно говорить об отдельных изменениях общего обряда, определяемых господствующей культурой или другими формами единой национальной культуры, волей заказчика или характером религиозных представлений исполнителя. Что в большей степени повлияло на внешний вид и форму погребального сооружения предстоит выяснить в отдельном исследовании.
Список литературы
- Ковшарь И. Г. К вопросу о музеефикации исторических кладбищ г. Тулы//Куликово поле: вопросы историко-культурного наследия// Труды науч.- практ. конф. «Куликово поле – уникальная культурно-историческая и природ- ная территория. Проблемы изучения и сохранения военно-исторического и природного наследия Центральной России» (Москва – Тула, 25 – 27 октября 1999 г.). Тула: Тульский полиграфист, 2000. С. 467-472.
- Арьес Ф.Человек перед лицом смерти. М.: Издат. группа «Прогресс- Академия», 1992.
- Смерть и жизнь после смерти в мировых религиях/ составитель Джекоб Ньюзнер. М.: ББИ св. апостола Андрея, 2003.
- Денисенко И.Н. К вопросу использования подземных сооружений в культовых целях. [Электронный ресурс] http://underpass.h17.ru/readarticle.php?article_id=15
- Дзиговская Л. Н. Табличка-надгробие внутри храмов Тулы//Столица и провинция в отечественной и всемирной истории: Материалы Всерос. науч. конф., посвящённой 100-летию со дня рождения В. Н. Ашуркова: в 2 т. Тула: Изд-во Тул. гос. пед. ун-та им. Л. Н. Толстого, 2004. Т.2.
- Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. М.: Рус. яз., 1991.
- Наталья Бондарева. Усадьба Суханово. [Электронный ресурс] http://nataturka.ru/usadiba/suhanovo.html
- Мовлева Н. С. Малый православный толковый словарь. М.: Рус. Яз. Медиа, 2005.
- Зачем строят часовни? [Электронный ресурс] http://nnm.ru/blogs/wanfrried/zachem_stroyat_chasovni
- Православная вера и традиции благочестия у русских в XVIII-XX вв: Этнографические исследования и материалы. М.: Наука, 2002.